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 11月6日、脳科学者の池谷裕二さんが次のように呟いていました。



【五感】
視聴味嗅触の五つの感覚のうち、視覚と聴覚はとりわけ重視されます。
しかし、これは英語を中心とする言語圏の特徴にすぎないようで、
その文化圏で用いられる言語体系によって
どの感覚が重視されるかが異なるそうです。
今朝の『PNAS』誌より



 文字通り体すべてを使って“全体”で思考するトータルな活動が 現在そしてこれからの人にとって重要になってくると考えている私にとって、この内容は示唆的です。
 人の感覚・認知は五感に限定されないもっと全体的なものであると思っていますが、五感に限っても視覚と聴覚という 非常に多くの情報を処理できる感覚であるがゆえに突出してしまった二つの感覚の偏重が、現在のアンバランスさを生み出している一因 というよりも かなり主要な原因の一つであるように思えます。「日本語の文章が視覚的になって ただちに映像が浮かぶようなものになっている」という趣旨の 以前どこかで目にした一文は、“英語を中心とする言語圏”の(価値観・思考・思想などの)影響を強く受けた“日本語の現在”を(図らずも)指摘していたと言えそうです。
 現在、世界のコミュニケーションは英語を中心に進められています。英語は、松岡正剛さん曰く「混成交差する民族たちの曖昧な言語混合が生み出した人為言語」とのこと【*注】。そんな出自が 異なる母語の話者にとって使いやすいツールとして 政治力学とは違う側面からも英語の拡散を後押ししているのかもしれません。
 しかし、言語は概念の体系であり 認識が立ち上がってきてモノ・コトが起こる「コト場/事場」であり 本質的には翻訳は不可能であると考える私は、様々な分野の最先端の知が英語によって いや 英語に限らずひとつの言語によって構築され共有さている現実に 危惧を覚えます。世界の認識が一元化してしまうからです。
 それぞれの言語・コト場が本来持っている感覚を改めて取り戻しand/or獲得しand更に進化させ その立ち位置から“全体で”思考する人々が、特定の言語に偏ることなく情報を交流・共有させ 地球規模の多元的な“全体の思考”を創り出すことから、次代の新たな地平がひらかれていくのではないでしょうか。

 言語/言葉は、それぞれの集団の文化であるにとどまらず、ヒトが世界とコミュニケートする扉であり 認知の基礎であり 可能性の泉であり 未知を耕す鋤であり耕された土であり、それゆえに地球の公共財なのです。





【注】


 十一世紀以前のイギリスは多数の民族の到来によって錯綜していた。ブリトン人、アングル人、サクソン人が先住していたうえに、そこへケルト人、ローマ人、ゲルマン人、スカンディナヴィア人、イベリア人などがやってきて、最後にノルマン人が加わった。大陸の主要な民族や部族は、みんな、あのブリテンでアイルランドでウェールズな島々に来ていたのだ。全部で六千もある島々だから、どこに誰が住みこんでも平気だった。
 この混交が進むにつれて、本来は区別されるべきだったはずの「ブリティッシュ」と「イングリッシュ」との境い目が曖昧になる。いまは我がもの顔で地球を席巻している「英語」とは、こうした混成交差する民族たちの曖昧な言語混合が生み出した人為言語だ。それゆえOED(オックスフォード英語辞典)後の英語は、これらの混合がめちゃくちゃにならないようにその用法と語彙を慎重に発達させて、「公正(フェアネス)」や「組織的な妥協力」や「失敗しても逃げられるユーモア」を巧みにあらわす必要があった。
 こんな事情にもとづいてイギリス人たちは、自分たちの起源神話をギリシア・ローマ神話にもケルト神話にも、ゲルマン神話にも聖書にも求めることにした。恣意的で、ちゃっかりした編集である。

(『擬 MODOKI 「世」あるいは別様の可能性』P.108)




【補記】


 「人口過密」も、社会において視覚と聴覚が重視される傾向を推し進めているように思います。例えば、満員電車の中で“見知らぬ他人からパーソナルスペースを著しく侵害され、場合によっては体を接触させる”という異常な状態を日常的に耐えるには、触覚や嗅覚を麻痺させる必要があります。嗅覚は味覚と深く関わっていますから 嗅覚の鈍化は味覚の鈍化へ繋がっていきます。生物としてのヒトが 持てる感覚を豊かにすることはあれ鈍化させることがないようにするには、空間的にも時間的にも一定のスペースが確保されることが必要です。
 また、ヒトが関わる情報において (視覚と聴覚への入力が圧倒的な)コンピュータなどデジタルの割合が増えていくことも、同様の傾向を加速していることでしょう。

 言葉と“全体”のつながりを深めていくことが、思考を深め 多様な認知を育み 人の可能性をひらいていくために必要だと私は思うのです。
カテゴリー「アイノコトバ によせて」の文章は
楽書作品展「アイノコトバ 」に出した作品についての余談です。

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楽書作品展「アイノコトバ 」に出した作品についての余談です。

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楽書作品展「アイノコトバ 」に出した作品についての余談です。

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 体を動かすとき「よいしょ」とか「どっこらしょ」と言うのは、全身に「これからこういう動きをしますよ」と知らせて 関係各位相互の連携をスムーズにする働きがあるんです。お世話になっている整体師のAさんからそう聞いたとき 私の脳裏をよぎったのは、「それって アートと一緒だ!」ということでした。少なくとも 今の私にとってのアート、表現すること、と。

 何年前のことだったか、ある時期から「脳を外部化したい」「思考を外部化したい」という欲求が芽生えた私は、やがて「それはつまり、脳という一つの臓器に限定しないで((閉じつつ)開かれた)体全体で思考したいってことなんだ」と気づきに至り[*さらにその先に、思考を個々の体から文字通り外部化した“集合意識的な思考”というものも想定しているのですが、ここでは触れません]、その流れの中で 体を整えることに加えて、アート…内なる何かを表に現わす「表現」というものが 私が欲している思考に大きく関与し たぶん不可欠なものなのだ、と感じるようになりました。そして、「表現する」という行いから “こうあるべき”という既成の様々な条件付けを その時々の自分にとって必要かつ可能な限り排除し、そう まさに体を動かすときに「よっこらしょ」と声を出すような感じで、内側で捉えたナニカ、内側にある「現れようとしているモノコト」「動き出したがっているナニモノカ」をできるだけ漏らさず掬うように捉えて外へ現わそうとするようになりました。
 …と書くと なんだか大層なことをしているように思えますが、要は “いろいろな場面において「適切な言葉を探す」”というようなことにトライしているわけです。体の側から見れば 新たに“体全体の思考回路”を構築している、ということになるのでしょうか。
 ですから、今の私にとって、スマホで写真を撮ることも 俳句や詩みたいな言葉を綴ることも 書のようなものを描くことも 声を出すことも[*うまくいけば歌になります] 動きで現わすことも[*うまくいけば踊りになります] 庭をつくることも、「作品や何かをつくる」というよりも「思考という行いの一部」という側面が強いのです。そしてまた、体を整えること 庭の手入れをすること 掃除や整理整頓をすること 体が喜ぶ食べ物を摂ること 本を読むこと 考えがまとまらないまま或いは思考しながらしどろもどろに伝えてもそれを許容してくれる友人にメールを書いたり話したりすること等が、「(全身で行う)トータルな思考」に欠かせないと、実感しています。

 考えてみれば 思考という行いは、環境との相互作用において体が感受した情報の中から 脳で処理されるものが連携・統合され さらにその中から言語化可能な部分を言葉によってまとめること。であれば、私のいうアート/表現は 思考のプロセスであると同時に思考のための掛け声である、ということになりますし、そしてまた 思考という行い自体が 次の思考のための掛け声でもある、つまり《(アート/表現≒思考)=掛け声》、ということになりそうです。
 ARTの語源を調べてみると 「to fit together」を意味する語にたどり着きます。
 生き物は 環境や世界と互いにto fit togetherすることで生き延び 変化/進化していくわけですから、「生きること 生命というものが、アート」であり、上記の考えからすれば思考もto fit togetherすることであると同時にそのための行いですから「生きること 生命というものが、思考である」と言うこともできそうです。
 いやいや 逆でした。
 生命を礎にして 思考やアートの行いがあるわけですから、「アートや思考が 生きることであり生命(のある側面)」と言う方が適切なのでしょう。「皮膚は第三の脳」という表現が 発生過程から見れば「脳は第三の皮膚」と言うべきものであるように。
 まぁ、所詮は 定義の話に過ぎないのですけれどね(笑)。
 とにかくここで言いたいのは、生きることや生命と アートや思考は とても近しく、切り離すことのできない ひと連なりのものである、ということです。

 さて。
 思考や表現というものは、木から像を彫り出すことに例えると 結構しっくりきます。
 木の中に彫り出すべき像が埋まっていて それを彫り出していく---
 彫刻家は しばしば 自らの行いについて そのような言い方をします。彫り出すべき像が 初めから観えている場合もあれば、漠とした何かを頼りに或いは導かれるように彫り進める場合もあるでしょう。思考や表現もまた 自らが捉えた像を彫り出すことであり、と同時に その彫り出すプロセスや彫り出した像が さらに奥に埋まっている像を彫り出すための一刻みとなっていくのです。
 そんなことをつらつら追っていくと、思考や表現というものは、本当に彫り出したい像 本当に手で触れたい像を かたどっていく“刻みという行い/プロセス”や刻む作業で生じる木屑でしかないのかもしれない、とも思えてきます。本当に彫り出したい 本当に手で触れたいものは 思考や表現を鋳型として浮かび上がってくる(空)間のようなものかもしれない、と。

 この“木から像を彫り出す”例えは、私に 『無限論の教室』(野矢茂樹・著)での「可能無限」の説明を思い起こさせます。野矢さん曰く、無限というものをどのように解釈するかということにおいて、“線分には無限個の点がすでに存在している”というような 無限のものがそこにあると捉える「実無限」と、“線分を切断すれば点が取り出せる。そしてそれはいつまでも続けていける。その可能性こそが無限であり、その可能性だけが無限”と捉える「可能無限」の二つの立場があるそうです。


「線分には無限個の点は存在しない、そこにはいつまでも点を切り取っていく果てしない可能性があるだけだ、と先生は言われましたよね」
「言いました」
「もし無限個の点が線分上にないとすると、ないものは取り出すことはできないので、無限個の点を取り出す可能性もない、ということにはなりませんか?(略)」
「ないものは取り出せない。だから、あるはずだ、と」
「ええ」
「なるほどねえ。…だから、トーモロコシみたいなものじゃないのですね。むしろ大理石から彫刻を彫るみたいなものなのですよ」
「というと…」
「トーモロコシから粒を取り出すようなことなら、あらかじめ粒がついていなければ取り出せませんね。しかし、大理石の塊から彫刻を彫るとき、その彫刻はすでにその大理石の内にあったのでしょうか。これはつまり、取り出すのではなく、作り出すわけですね。線分から点を切り取ると言ったのも彫刻の場合と同じようで、埋まっているものを拾いだすのではなく、作るのです。大理石の塊はそこから姿を切り出してくる無限の可能性を秘めています。」

(P.37〜P.38)


 私が捉えるアート/思考/表現と 野矢さんが言うところの可能無限のイメージは、さらに私を 量子論における真空の理解へと誘[いざな]っていきます。量子論において真空は 何もない空間ではなく 粒子と反粒子が対生成と対消滅を絶えず繰り返す「ゆらぎ」を持っていると考えられています。その「真空のゆらぎ」のイメージが 私には「可能無限」と重なり、そして アートや表現につながっていくのです。

 あれれ。
 話が、掛け声から けっこう遠いところまで来てしまいました。
 まぁ、私の中に このように話が展開していく…つまりこのように情報がつながっていく回路がある、ということですね。そして、これを記したことによって また別の回路が模索され始めるのでしょう。それが どういう現れ/表現となるのかは わかりませんが、思考もアートも表現も いわば“体の使い方”。もやもやと何かが立ち込めて来たり湧き上がって来たら とりあえず「よっこいしょ」とか「どっこらしょ」と掛け声をかけて(できれば体も一緒に動かして)みることにしましょうか。





【追記】(2018/09/02)

 体全体で思考することについての 参考として。
 「体現によって理解し変わる」

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